Архиепископ Сергий (Королев) ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ В МИРУ
Архиепископ Казанский и Пражский Сергий (Королев)
ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ В МИРУ
Содержание
Архиепископ Пражский Сергий (Королев)
ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ В МИРУ
О ПОДВИГЕ ОБЩЕНИЯ
О БЛАГОБЫТИИ
ЖИЗНЬ НЕБА НА ЗЕМЛЕ
Архиепископ Пражский Сергий
(Королев)
(1881-1952)
Владыка Сергий родился в Москве, на Большой Пресне. В 1907 году по окончании Вифанской семинарии и Московской Духовной Академии был пострижен и рукоположен в иеромонаха Владыкой Евлогием (Георгиевским). В 1914 г. назначен настоятелем Яблочинского монастыря в Холмской епархии (Польша) с возведением в сан архимандрита. «Настоящий, от природы» монах по отзывам знавших его, в 1921 г. архимандрит Сергий указом Патриарха Тихона определен быть епископом Вольским, викарием Холмской епархии. В 1922 г. после высылки из Польши (в связи с вопросом об автокефалии Польской Церкви) Владыка Сергий прибывает в Прагу, где 24 года в тяжелейших условиях эмиграции возглавляет русскую православную общину, став для нее подлинным духовным вождем. В 1946-1950 гг. владыка Сергий - Экзарх Московской Патриархии в Средней Европе, епископ Берлинский и Германский. С 1950 г. и до кончины служит в России на Казанской и Чистопольской кафедре. Отпевавший его в 1952 г. архиепископ Макарий так подвел итог жизни владыки .»'Слава твоя - это весь народ, собравшийся сегодня проводить тебя».
ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ В МИРУ
Душа человека, призванная к спасению, во время своей земной жизни жаждет, по существу своему, встречи с добром, всюду старается позаимствовать, собирать, найти добро. Это добро есть как бы нити, из коих ткет себе человек одежду для брачного чертога, в которой предстанет он перед престолом Божиим и останется вечно. Одежда, сотканная из нитей добра и любви, просветлится, заблестит от Божьего света; сотканная из нитей зла, недобрых дел – еще более омрачится от Небесного света и устыдит и доставит горькую муку тому, кто окажется одетым в нее. Своими собственными руками, т.е. своею волею, хотя и несовершенною, расслабленною грехом, но свободно надеваем мы на себя или одежду радости, или одежду стыда. То лучшее, что дал нам Господь как венцу Своего творения – свободную волю, достоинство которой Сам и оберегает, не оказывая на нас никакого давления, мы не бережем и часто беззаботно порабощаем ее греху. А поработив ее греху, как восстановим в добре, когда силы наши расслаблены? Своими силами не сможем ее исправить, но благодатною Божьею силою можем: Богу все возможно. Пока душа наша еще на пути в Царствие Божие, пока еще есть время, закрепим и укрепим нашу волю, слабую, немощную, благодатной силой Божьей и найдем в ней нужную силу и поддержку на борьбу со злом. Жизнь великий труд. Надо научиться жить во Христе мудро, и тогда все вокруг нас осмыслится и приобретет цену для вечности. Если будем внимательны, то обстоятельства, нас окружающие, послужат нам «старцами», научат нас послушанию Богу, помогут в терпении и любви пройти свой жизненный путь и обрести спасение. Где бы мы ни были, всюду нас окружает возможность спасения: в какие бы условия ни поставила жизнь – всегда можем духовно зреть и совершенствоваться. Наша жизнь при всякой обстановке может быть путем, ведущим нас ко благу нашему, к блаженству, которое доступно было уже здесь, на земле.
Всякий грех есть несчастье и для нас самих, и для окружающих нас. Грех есть начало разделяющее и разъединяющее, отталкивающее нас от людей. Грех не исторгнутый лежит тяжестью на сердце и отводит людей друг от друга. Всякая победа над грехом есть отвоевание себя и других для взаимопонимающей жизни всех людей. При победе над грехом открывается взаимное притяжение и родство людей по природе: побеждая грех в себе, человек помогает другому, даже помимо воли последнего, раскрыть лучшие свойства его души, как бы произвольно – влечет последнего к добру. Побеждая грех и в себе оживляя, в своем внутреннем человеке, лучшие стороны, человек этим самым открывает духовный клад и в другом человеке, помогает другому найти в себе то, чего он еще и не видит в себе.
Добро находит отклик в среде тех людей, которые имеют его, но еще не видят его. Человек, пока грех владеет им, как бы боится другого человека, но при победе греха в себе он заражает и другого, и окружающих добром. Это важно отметить и почувствовать, потому что в обычном состоянии у нас преобладает пессимистическое чувство и нам кажется, что грех владеет миром. Такой пессимизм удерживает от борьбы с грехом и понижает активность в борьбе с ним.
При поверхностном знакомстве с человеком мы ничего не видим и даже не можем видеть неиспользованный клад добра, присущий другому. Побеждающему грех в себе открываются в другом эти силы добра и эти стороны души другого, богатство добродетелей. Когда греховный человек увидит другого, делающего добро, он обретет и в себе силы для христианского делания. Великая, ни с чем не сравнимая радость заключается в отыскании добра в себе и в других, в увеличении его в мире проявляется сила благодати Божией, проявляется в том, что она помогает нашим расслабленным силам делать то, что без нее было бы невозможно. В жизни часто бывает, что человек «делает грех, которого не хочет» (св. ап. Павел). Этот невольный пленник греха в чужом добре находит силу, двигающую его к добру в обычной будничной жизни.
Для счастья настоящего, а не призрачного нужно побеждать грех. Всегда надо внимательно присматриваться к тому, что двигает человеком вовне и что владеет им внутри его, присматриваться к его поступкам и желаниям. Область эта нелегкая, но во взаимоотношениях людей – вся жизнь. Надо освещать их светом Христовой Истины, чтобы эти отношения не были вредны нам самим и с нами сталкивающимся. Если мир в душе, то эта радость не отнимется никогда. Немирность же всегда приносит несчастье. Если в человеке внутри мир, то мирное сердце бросает свет на все. Мирность сердца есть главное достижение. Действия, освещаемые таким сердцем, обращают все отношения на пользу. Греховное состояние, идущее от другого, как раздражение, если мы сдерживаем свое раздражение, обращается нам на пользу, как устрояющее наше и другого духовное благо. Этим же мы останавливаем и чужое раздражение. Здесь выходит благо и для проявившего кротость, и для того, кто раздражился. Отсюда и счастье в жизни: побеждение греховного дает благо, а забота о своем спасении дает общественное благо. Состояние человека уступающего есть утверждение добра в атмосфере, нас окружающей. Добро как сила положительная развивает и вызывает к жизни дремлющее в других добро, закрытое доселе равнодушием и налетом. Добро создает атмосферу, которая сама является помощью в борьбе со злом и в христианском делании. Иногда кажется, что под искоренением греха в себе – эгоизм, что такой человек занят собой и равнодушен к общему делу. Но это не так, человек, не успевший одолеть свою греховность, не может оказать ни благотворного влияния на окружающих, ни быть в помощь другим, ни содействовать их победе над грехами.
Он не может действовать для общественного блага с той пользой и силой, с какими мог бы, если бы победил в себе грех. Святость есть великое общественное благо и сила. Желая подлинно послужить ближним, мы прежде всего должны очистить себя самих от греховных привычек и наклонностей. Стать чистыми, вести богоугодную жизнь. Только в меру нашего совершенствования мы можем быть полезными нашим ближним в их горе и несчастье. Это – единственный путь к служению ближним. Достигший святости достиг наибольшей возможности служить ближним. Достаточно вспомнить имена преп. Сергия Радонежского, св. Серафима Саровского, чтобы убедиться этом. К ним стекался народ отовсюду, и они умели помочь во всякой нужде. Они служили обществу, и служили наисовершеннейшим образом, ибо вносили в мир подлинное благо, сами в опыте познали, что такое добро, и поэтому могли научить ему и других. Люди – перед Богом – являются цельным организмом. Отдельные личные явления святости как бы очищают, освящают и весь организм. Подобно – и грех одного человека омрачает, загрязняет и весь организм. Спасая себя, мы как бы вносим долю спасения в дело спасения всего человечества.
Созидание внутреннего человека совершается не в мире поражающих подвигов, а в будничной жизни. Цель человека – устроение внутренней жизни, созидание в себе царства небесного. Борясь с грехом, утверждаем в себе и в мире жизнь божественную. Борьба с грехом открывает и догматические стороны, и мы приближаемся к познанию Божественной жизни. Такая жизнь есть и строение царства Божия, и само царство Божие, пришедшее в силе. Делаются более понятными слова молитвы Господней: «Да приидет Царствие Твое. Да будет воля Твоя».
Когда мы, побеждая грех, преодолевая разъединение, меняемся, то мысли и желания у нас становятся общими, мы приходим к единомыслию. В этом единстве чувств и желаний нам становится понятной воля Божия и ее требования к нам. Это – то единство, о котором молился Христос Господь. Это единомыслие и соединение в любви – не отвлеченный идеал, а деятельная задача устроения жизни. Приблизиться же к нему мы можем, если откроем наше духовное сродство. Вопрос о спасении не теоретический, а путь действия. К сожалению, не все церковные люди это понимают. Бороться с грехом надо для взаимного приближения и для осуществления того, что как жизненная задача лежит перед нами.
Наличие счастья в жизни лежит в наличии нашей духовной жизни. Как бы ни были прекрасны формы жизни, но, если человек не победит в себе греха, он не достигнет подлинного счастья.
Люди во имя удовлетворения своего самолюбия ввергают и себя и других в катастрофические обстоятельства. Личная греховность человека, не побежденная изнутри, может всякое, даже благое само по себе дело повернуть в другую сторону, принести большой вред отдельному человеку и многое исказить и в исторических, и церковных событиях. Таким образом, подвиг личного спасения есть подвиг общественный. Личное спасение не есть что-то замкнутое в себе; оно является солью всего. Надо его искать в миру, в семье и в окружающей среде. Нам надо осознать, что Царство Божие внутри (среди) нас. Внешний человек ветшает, внутренний обновляется. В самом человеке происходит борьба, состояние без борьбы есть состояние, которое говорит, что духовная жизнь в человеке замирает, что потемняется духовное начало.
Состояние борьбы есть признак духовного роста, и ни на минуту не должен прекращаться духовный процесс. Каждое мгновение человек избирает благое или злое. И это избрание добра или зла и есть содержание нашей внутренней борьбы. Духовную внутреннюю борьбу нельзя смешивать с тем, что у нас именуется «принципиальной борьбой», ибо в духовной борьбе решающим и ведущим является не «отстаивание принципов», а соответствие или несоответствие избираемого воле Божией. Тем более нельзя подлинную духовную борьбу подменять так называемой «принципиальной борьбой».
Свет воли Божией все озаряет в нас, он должен действовать на нас постоянно. Мы охотнее избираем то, что кажется нам легким, то, что кажется нам более свойственным нашей природе. Мы часто соблазняемся этим и поддаемся греховному течению в нашей жизни.
Труд над спасением часто отлагается на старость. Начало спасения предполагаем положить в будущем, забывая, что старости можно и не дождаться. Будущее – всегда около нас, оно связано с нашим покаянием и исправлением. Тайна подлинной жизни и состоит в том, чтобы забота о спасении не отодвигалась на неопределенное будущее, чтобы каждый наш шаг озарялся светом Правды и Воли Божией и в свете их мы исправлялись. Памятовать о том, что мы стоим на краю гибели и идем по пути греха, необходимо для того, чтобы свет правды озарял и нашу жизнь.
Мы хотим жить счастливо и хорошо. Но что мы делаем для этого? Даже утренние и вечерние молитвы не раскрывают перед нами нашего пагубного состояния. Необходимо, чтобы мы вошли в смысл молитвы, и тогда найдем и сознание нашей греховности и сознание милосердия Божия. Эти молитвы определяют всю нашу жизнь и деятельность, они указывают, что мы должны делать, и то, чего мы должны избегать.
В молитве вечерней и утренней мы предстоим пред лицом Божиим и рассматриваем себя. Молитвы эти нас самих открывают пред нами. Важно, чтобы то немногое, что предстоит нам на день, мы осветили разумом Божиим.
Грех, в нас живущий, затемняет нас и заставляет нас оправдываться пред нами самими же. Самооправдание подставляет нам лукавый. В нас, пока не пробудится совесть, чуткая не только к отдельным грехам, редко сознание нашей греховности. Мы всюду вносим нашим грехом разделение, и каждое биение сердца к добру есть мера, идущая на весы. Наши оправдания наших греховных действий – враг нашего спасения. Только осознание опасности греха вызывает волю к борьбе против греха. Мы равнодушны к греху, пока не сознаем, что он нас лишает счастья. Мы считаем грех своей природой. «Я, мол, такой и такой и не могу быть иным». «Такой у меня характер». Но ведь характер совсем не есть нечто такое, с чем нельзя бороться. В момент решения начать противостояние греху надо мнить, что грех не сроден нам, а приразился нам. Прародители наши были созданы без греха. Грех есть нечто прившедшее в нашу природу, приражающееся к нам и восстающее на те состояния души, которые природны для нее как созданной по образу Божию. Грех берет нас в плен, привходит в наш естественный состав как чуждое начало, но потом все идет сорастворенное с грехом. Осознание, что грех не есть наше, чрезвычайно важно, так как помогает бороться с грехом. Момент прозрения от Господа, когда мы осознаем нашу греховность, прежде всего связан с волей, так как грех вселяется в волю человека, и «слабость воли» от лукавого. Но если мое, идущее от меня, сорастворено с грехом, то как же я буду бороться с собой? Для того чтобы у меня явилась воля к борьбе с грехом, во мне необходимо знание, что грех не есть мое. Это знание укрепляет волю к противодействию греху.
Напрягая все силы, человек разрядится в добро и светом добра ударит в другого человека, сродного с ним. У того тоже явится свет, и это есть победа над злом, величайшее дело.
Греховная и духовно правильная жизнь – обе проходят внутри человека, и жизненная среда есть способ, при помощи которого человек должен обратиться внутрь себя. Уже было сказано, что грех есть сила разъединяющая. Поясню это жизненным примером. Люди обидели друг друга, не хотели уступить один другому, оскорбили один другого, обиделись, разошлись. Вот вам и несчастье. Это говорит, что надо бороться с грехом ради нашего же счастья, так как гневливость есть несчастье нашей жизни. Человек создан с желанием счастья, должен и может научиться бороться за свое счастье против несчастья, то есть против греха в той среде, которая особенно близка ему, и близка по плоти. Силы греха и святости пребывают в человеке как бы в состоянии «связанного покоя». И в зависимости от того, как мы прикоснулись к человеку, начинаются в нем и в мире действовать или сила добра, или сила зла. Но всегда нужна такая среда, которая очищала бы наш внутренний мир, давала бы нам силы и возможность раскрыться и в своей правде, и в своей неправде, давала бы возможность истинного познания себя. Среда «вообще», как случайное соединение людей, мало содействует этому. Пред другими человек прячет свою неправду, вгоняет ее внутрь и старается предстать «чистеньким». Он стыдится того, что о нем «подумают», стыдится «общественного мнения» и поэтому «не выявляется». Только в привычной, «домашней» среде таящееся в человеке злое начало выливается наружу. В этом отношении обстановка семьи есть необходимый момент для познания себя. Не случайно, что мы часто боимся быть в такой «домашней» среде. Убегая от нее, мы «всем интересуемся», «всем развлекаемся», лишь бы уйти от условий, содействующих познанию себя.
Ближайшая среда раскрывает нас самих для нас же самих, и тут надо уловить возможность зарождения греха и не дать перейти в действительность. Это момент отделения себя от греха.
Вопрос о спасении есть основной вопрос истории человечества в целом и личной судьбы каждого. К нему (или иначе – к вопросу о счастье) приложимы слова «был, есть и будет». Все остальное зиждется на этом вопросе и на осуществлении его в жизни. В этом смысле – счастье в наших руках. Оно созидается победой над грехом. Ближайшей средой и полем для борьбы с грехом является прежде всего семья и все те, кто вокруг нас и нашей семьи. Мы смотрим на среду, на обстановку, в которой живем, как на нечто случайное и даже на свою семью не смотрим как на путь, данный нам Богом для спасения. Жизнь в семье кажется нам какой-то случайностью, и самое главное в семье ускользает от нашего внимания. Семья, по слову апостола, – малая церковь. Она может особенно помочь человеку в достижении главной цели жизни. В семье ищут счастья. А что разуметь под счастьем? Ответы на этот вопрос туманны. Это свидетельствует о том, что самое существенное не извлекается из этого Богом данного состояния.
Почему семья кажется наиболее удобной средой для спасения? В семье человек непосредственно открывает свои чувства, а при посторонних он скрывает свой внутренний мир. В обществе, например, человек, услыхав что-либо недоброе о себе, сдерживается, скрывает свое раздраженное состояние, старается показаться иным. Греховное движение его духа остается скрытым; он живет лицевой, показной стороной своей, а не внутренней. В семье же он не прячет своего действительного состояния: он изольется, не постыдится выявить свое духовное состояние в слове или в действии. И скрытый греховный мир обнаружится и перед семьей, и перед близкими, и перед ним самим. Таким образом, человек – при верном отношении к себе и к вопросу о своем спасении – в условиях семьи легче может уяснить себе, что в нем греховного, уяснить то, что отделяет нас друг от друга.
Только надо, чтобы это опознание своего внутреннего мира, опознание его греховности вело к борьбе с грехом.
Семья, семейная среда, Богом нам данная, наиболее удобна для устроения нашего спасения. В атмосфере семьи мы можем всего лучше и удобнее бороться со своими грехами и недостатками. Ибо в семье мы не стесняемся быть и выказываться такими, какими мы действительно являемся. В семейной жизни человеку приходится каждодневно обнаруживать свое настоящее состояние, быть искренним с самим собою. Правильная жизнь в семье учит человека держать себя, изживая свое отрицательное, побеждать свои плохие стороны, укреплять свое доброе, и он каждый момент может усовершенствоваться. Это тем возможнее, что всякая победа над грехом внутри себя дает радость, утверждает силу семьи, ослабляет злой тягостные несчастья. Семья содействует не только личному спасению, но и утверждает благо среди нас и кругом нас. Каждый миг жизни надо употребить на стяжание того, что само в себе несет радость и счастье. Надо стараться, чтобы время не было прожито даром, но стремиться к тому, чтобы не только растрачивать имеющееся добро, но и приобретать новое. Ждать долгие годы удобного момента и откладывать свое духовное устроение на неизвестное время нельзя: такого момента и времени можно не дождаться. Надо, чтобы в нашей жизни каждый шаг был сделан для приобретения неоскудеваемого сокровища. Откладывание ничем не может быть оправдано. Это настроение выгодно только врагу нашего спасения, оно создается и укрепляется его наветами, затемняющими действительное и придающими ценность неценному.
Спасение в наших руках: его можно строить в нашей мирной каждодневной жизни. Для искоренения зла надо извергнуть изнутри то, что есть нехорошего в себе. Если представится для этого случай в своей семье, в повседневной работе, не оставлять этого момента: он дан нам от всенаправляющего благого Господа для преодоления того, что ведет человека к счастью. По частичному достижению – исполняется во всей жизни. Человек создан для счастья, и только победами каждодневными может он достигать радости и такого состояния, которое несет всем и всему свет. В этом случае вся жизнь его изнутри сияет светом, падающим на всякую каждодневную мелочь, дающим особый, иной тон всему. Тогда осмыслится жизнь и отнимется тягота, расслабляющая и убивающая, не дающая человеку активно устроить обстоятельства жизни на утверждение добра на земле.
О ПОДВИГЕ ОБЩЕНИЯ
Христианская жизнь есть хождение в свете. За серостью нашей жизни мы не видим и не сознаем себя в полноте нашей миссии на земле, в полноте данных нам от Бога дарований, не сознаем даже самих себя. Дарования нашей души остаются у нас неиспользованными. Мы кажемся себе никчемными и других считаем такими же, меряя их по себе, и говорим: «Мы маленькие люди, обыкновенные. Где уж нам что-либо сделать, только бы кусок хлеба заработать». Это умаление часто ослабляет нашу волю к действию – между тем как мы ни мало не слабы, каждый из нас имеет свою миссию. Каждый человек в мире имеет свое назначение, является посланником Божиим на земле. Для Господа нужна каждая душа, и каждый ответствен за свою жизнь и не избавлен от ответственности за других. Не в малости нашей дело, а в нежелании взять на себя ответственность. Мы часто говорим: «Это не мое дело, пусть другие стараются, моя хата с краю». Такими словами мы перекладываем свою ответственность на других. Перекладывая ответственность на другого, мы как бы тем самым перекладываем и вину тоже на другого, отчего возникает осуждение, которое ведет к разделению. Возьмем для примера то, что произошло с нашей Родиной. Мы не хотим все признать себя виновными, а все говорим, что в нашем несчастье виноваты то те, то другие. А между тем, если каждый признает свою вину в разрушении России и покается в ней, то Господь дарует спасение нашей Родине.
Внешняя жизнь во многом зависит от нас самих. В силу своего посланничества на земле каждый имеет влияние на окружающую и тем самым на мировую жизнь. Если недобрая воля как бы нейтрализует силу добра, тем паче воля, освобожденная от греха, имеет громадное значение.
Мы живем каждый день и каждый день общаемся с теми или иными людьми. Общаясь друг с другом, мы можем раскрыть себя или в худшую, или в лучшую сторону. К сожалению, мы обычно не вскрываем света и добра, в нас обретающихся. Наши дарования нейтрализуются серостью нашей жизни. Мы часто сами не знаем ценностей нашей души, и от этого ложится на душу некоторое помрачение. Ведь для выполнения нами своего назначения, для раскрытия нас самих надо, чтобы открылись наши внутренние очи: только тогда мы увидим в душе те ценности, которые закрыты от нашего внутреннего ока. Надо самим открывать в себе эти ценности и помогать другим раскрывать их. Особенно надо подчеркнуть значение последнего: помогая другим открыть себя, мы сами открываемся себе в своей глубине. Этим именно и полезно общение с другими людьми: оно является для нас школой нашего спасения, школой нашего духовного напряжения, избегать же общения с людьми для христианина не всегда полезно.
В одиночестве человек становится почти всегда беден. Чем больше он будет отдаляться от людей, тем более он будет сам беднеть. Живя в одиночку, мы как бы отрезаем себя от общей жизни, от жизни целого организма и в этой самости засыхаем, так как не питаемся тогда соками общей жизни. Через общение же с людьми происходит извлечение нераскрытых сил человека; через соприкосновение сродных начал силы эти приходят в движение. Общение с людьми обогащает таким образом нашу душу, она расцветает через полноту нашего сближения с другими людьми. Каждый человек ведь индивидуален, но каждый человек может восполнить в себе недостающее через общение с целым организмом человечества. Люди – цветы Божии: надо, как пчела, уметь собрать мед с этих цветов, обогащать себя индивидуальностью других и свою индивидуальность раскрыть для других.
Иногда общение нам бывает трудно, но мы призваны к общей жизни, и общение с людьми есть поэтому христианский долг. Человек, общаясь с другими и творчески преодолевая разделение, раскрывает свои ценности, обогащается сам и тем самым обогащает других. Каждая ведь встреча может дать нам очень много. Если быть внимательным к окружающим нас людям, непременно унесешь богатство, отыщешь ценности: свет, добро. В каждом человеке есть прекрасное, и только наша греховность не позволяет нам видеть это. Обычно мы только внешне прикасаемся друг к другу и не даем себе труда добраться до подлинной сущности человека. Мы не раскрываем человека с душевной стороны во всей его полноте. Мы встречаемся с Иваном, Петром, Марьей, Дарьей и в большинстве случаев расцениваем их неправильно, рассматривая их чисто внешне. Мы говорим: «Тот симпатичный, а этот нет». Часто, видя какие-нибудь недостатки человека, мы сторонимся его, принимая то, что несущественно для него, за его истинную действительность и не пытаясь даже добраться до сущности, осуждаем его, чем отделяемся друг от друга, не пытаясь преодолеть то, что разделяет нас. Мы привыкли общаться с людьми нам приятными, когда в нас есть естественное расположение друг к другу. Встречая же малейшее препятствие при общении, мы не употребляем воли для преодоления его. Поговорить с человеком, к которому имеешь предубеждение, нам очень трудно, но именно это затруднение нам и надо преодолевать. Господь хочет собрать нас воедино, лукавый же стараетspan style=font-size:14.0pt; line-height:115%;Georgiaся отделить нас друг от друга. Через преодоление разделения мы опознаем друг в друге то единое, что у нас от Бога, что составляет нашу силу, что дает нам благо жизни – благобытие. Грех разделил весь род человеческий. При победе в себе греха люди взаимно приближаются, так как возвращаются к изначальному своему состоянию цельности человеческой природы – единого организма. Грех обкрадывает человека. Не преодолевая того, что нас разделяет, мы видим не подлинную жизнь каждого человека, а личину, которую мы неправильно принимаем за действительное! Наша разделенность, наша самость искажает нашу жизнь.
Нередко мы должны для общения с людьми побороть и некое неприятное чувство, пересилить себя, совершить некоторый подвиг, побороть свою неприязнь, что является или доброделанием, или добродетелью. В самом деле, это есть задача каждого дня для каждого из нас. Общительность есть дарование Божие, а из необщительного сделать себя общительным ради пополнения своей скудости есть подвиг.
Иногда мы видим, что в рядовых людях вдруг открываются необыкновенные ценности при каких-нибудь чрезвычайных событиях, как, например, война или какое-нибудь иное бедствие. Зачем же ждать этих чрезвычайных событий, чтобы узреть добро в человеке? Относясь творчески к жизни, мы всегда можем его выявить, надо только постараться выйти из инертности и преодолеть разделение. Преодолевая это разделение между людьми, люди начинают ощущать единство жизни, которое дает им благо, несет радость, блаженство. Через преодоление разделенности мы как бы входим внутрь друг друга, примером чего может служить дружба. Про таких людей говорят: «Они живут душа в душу». Только через преодоление того, что разделяет нас, является перед нами полнота жизни.
Нам обычно кажется, что наши встречи с людьми случайны. Конечно, это не так! Господь ставит нас друг около друга в семье, в обществе, чтобы мы один от другого обогащались, чтобы, прикасаясь друг к другу, люди трением возжигали блестки света. Господь говорит: «Вот тебе задача. Я поставил тебя с тем или иным человеком. У тебя в сердце есть талант, которым Я наградил тебя, раскрой его». Господь, посылая каждую душу в жизнь, оделяет ее каким-либо талантом и дает арену для действия, для расцвета ее духовной жизни. И как каждый человек духовно неповторим, то, если его духовное богатство не будет выявлено, это будет смерть духовная, исчезновение света Божия в данной точке бытия. Поэтому каждый должен заботиться о своем духовном мире, чтобы дать свету Божию в нем засиять, а не исчезнуть. Отчего не хотим мы, как бы медлим использовать свои силы, которые находятся в нас? Через борьбу с грехом в нас самих мы освобождаем начало добра в себе и этим можем сами творить новую жизнь, сокращать зло на земле, сокращая прежде всего зло в самих себе. Малейшее усилие с нашей стороны разрежает нашу инертность, пробуждает дремлющее в нас добро и выявляет его.
Каждому даны свои таланты. Каждого Господь спросит: «Почему ты не сделал того, что должен был сделать?». Задача каждого в своей жизни раскрыть и умножить талант, данный ему Богом. Обыкновенно говорят: «У меня нет никаких талантов», имея в виду талант ученых, художников, общественных деятелей... Но гораздо важнее таланты сердца, которыми Господь наделил каждого человека, как, например, приветливость, чуткость, сострадательность. Раскрытие этих талантов как природных свойств нашей души в наших руках: эти наши таланты, конечно, раскрываются лишь через живое общение с людьми. Мы и должны поэтому научиться извлекать ценности своей души через близость к тем людям, с которыми нас поставил в жизни Господь. Мы вообще ведь соединены различными нитями друг с другом – и нам надо через эти нити создавать общность и единство в нашей жизни. Наша задача в жизни может быть сформулирована как искание общности в жизни с людьми, с которыми мы связаны. Больно сознавать, что много людей жалуется на одиночество. Обособленность от других действительно угнетает человека, а единение, наоборот, дает бодрость, так как человек чувствует, что он в мире не затерт. Единение между людьми есть нить, переброшенная от земли к небу, к Богу, к Единящему центру. Единство, исходящее из сердца одного к сердцу другого, имеет в себе направление к одному центру – к Богу, ибо единение между людьми и есть жизнь, разделение же есть смерть. Единение между людьми несет нам благо, которое дает нам радость жизни. Это закон жизни, отступая от которого люди должны страдать неминуемо. Мы все созданы по образу Божию – и это значит, что образ Божий и есть то, что нас единит. Сближаясь, можно постепенно достигнуть единомыслия, единодушия... того единства, о котором Христос сказал: «Яко и Отче во Мне, и Аз в Тебе, да и тии в Нас едино будут» (Иоанн. XVII.21). А мы даже не считаем долгом искать в серости людской жизни того, что у нас от Бога, что на самом деле могло бы нас сблизить. Разделенность мы принимаем за подлинное бытие и не употребляем усилий, чтобы преодолеть эту разделенность. А состояние разделенности лишает нас возможности находить радость в повседневной жизни, мешает нам раскрыться и выявить свои ценности.
Мы все ждем радостей извне, а того, что есть в нас самих, мы не замечаем. Мы потому и окутаны тьмой – и внутри, и вовне. В наших сердцах лежит тьма греховная, и мы придаем не то значение вещам, какое надо. Мы запутываемся в мелочах, устаем в суете, дела не делаем, а друг с другом ссоримся. Так день идет за днем, и данный момент жизни уходит без того содержания, которым мы могли бы наполнить нашу жизнь, если бы прежде всего искали друг в друге общее нам, божеское. Мы не различаем значимости минут, дней, часов, вещей... У нас ослепление какое-то. В нашей обыденной жизни, где требуется поминутно преодолевать препятствия, чтобы быть в общении, мы, по несознанию важности этого, не преодолеваем их. Мы ходим во тьме и ежеминутно спотыкаемся, отчего очень страдаем. Если бы мы попробовали преодолеть тьму в нас самих, то тем самым сделалось бы светлее и вокруг нас, но мы не стараемся рассеять тьмы. Если же достигнуть момента осветления, все изменяется, и люди, окружающие нас, становятся как будто иными.
Постоянно слышно: «Нет людей хороших». Как нет людей? Среди нас люди и с образованием, и с умом, и с душевным кладом, и только за внешней, серой оболочкой мы этого не видим, чем зарываем и свои таланты, и чужие. Мы рабы ленивые и лукавые. Мы говорим, что не можем умножить свои таланты, хотя и сказано: «Толцыте, и отверзется вам».
В каждом сердце надо искать клад. Клады ищут часто, но не душевные, а надо искать душевный клад. Могут спросить зачем. Ответим: чтобы обогатиться. Мы видим в людях только внешнее и берем от них внешнее и не замечаем клада, лежащего в каждом, не ищем этого клада. Надо искать талант сердца: этот клад есть источник блага. Но как это сделать? Для этого нужно напряжение и труд. Без труда, говорят, и рыбку не вынешь из пруда. Если и великие таланты, получив дар от Бога, должны трудиться, чтобы был соответствующий плод, то тем более это верно для обыкновенных людей.
Подходя к человеку, будем вглядываться в его сердце, которое есть центр человека. Христос сказал, что все исходит от человеческого сердца: «Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое» (Лук. VI.45). Доброта сердца есть дар Божий, ее можно удесятерить: на доброте сердца легко построить добродетель. Иоанн Златоуст говорит: «Не в том чудеса, что делаем великие дела, а чудо то, когда злой превращается в доброго», ибо тогда побеждаются уставы естества, и совлекается ветхий человек, и созидается новая тварь через борьбу с грехом. Борясь с грехом, человек совершенствуется, то есть становится тем, что его роднит с Богом. Человек, побеждая грех в себе, открывает этим лучшие стороны своей души, чем в то же время вскрывает и в другом человеке клад, о существовании которого тот и сам даже не подозревал. При грехе человек как бы боится другого человека, не ступает радостно по земле. Он думает про себя, как бы ему не встретиться с тем или иным человеком... Побеждая же грех, человек подходит легко к другому человеку и заражает его добром. Наша задача обращать внимание не на внешнее, а искать в себе и в других то, что у нас от Бога. Если посмотреть каждому человеку внутрь, то можно увидеть его истинную сущность. Это не легко сделать, но надо нудить себя на это.
Подойдем к тому же с другой стороны. Душа наша многогранна и раскрывается не вся целиком сразу. Разнообразные силы душевные зреют благодаря действию нашей воли, а еще более через влияние нашего опыта, всей жизни. Как часто, устремляясь к добру, мы даем простор дурным движениям, не связанным с этим добром; так прорастают в душе новые плевелы. Усилием воли мы могли бы вырывать эти плевелы, и тогда талант души мог бы раскрыться в атмосфере, уже очищенной. Господь прижимает нас друг к другу, как, например, в изгнании, а мы не сближаемся, не ищем божеского друг в друге, а только все ссоримся и отделяемся друг от друга. Мы не раскрываем своего капитала, тогда как этот капитал, раскрытый через общение, своим единством может приблизиться к единству воли и чувства. Это – клад душевный, обретение которого прекратило бы наше разделение. Найдя этот клад, мы будем черпать из него силы для жизни. Если этого не сделаем, Господь посечет нас, как смоковницу бесплодную.
Когда мы пребываем в добром общении с людьми, мы освещаемся искорками света, уносим с собой что-то невидимое, чем и живем. Господь посылает нас в мир, чтобы выявить свои богатства. Если по крупинкам соберем открытое нам добро и свет, то и это уже будет много. Если будем собирать крупинки света, то в этой атмосфере пропитаемся и сами светом, и тогда произойдет вспахивание нашего окаменевшего сердца. Отыскивание этого света и есть процесс искания, так как это уже есть момент духовного просветления: красота искомого тогда наполняет красотою нашу душу. Вот пришла благая мысль отыскать клад в своей душе, и в поисках его мы неминуемо будем выдергивать плевелы из своего сердца. Момент исторжения греховных терний из нашего сердца и очищение его и дает нам ощущение подлинного блага, дает радость жизни. Это благо есть ступень к обители лицезрения Бога, момент нашего духовного роста – блаженство. Сказано: «Чистии сердцем Бога узрят» (Мф. V,8). Такими отдельными моментами человек как бы вдвигается в вечность, утверждается в вечности, уготовляя себе уголок в обители, которая есть свет, идущий от Света светов.
Подвиг очищения сердца требует от нас хождения во свете, а мы ходим во тьме и не ищем света. Тьма в нас самих переходит и в других, и мы свои действия определяем нереальным отношением к другим. Темные состояния загораживают подлинную перспективу жизни, ее подлинное восприятие. Надо помнить, что подлинное у человека – божеское, что дает благо и радость, тьма же окрашивает все в темные тона. Господь сказал: «Я свет пришел в мир, чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме» (Иоан. XII.46). В мире то, что мы принимаем за реальность, не есть подлинная реальность, какой является лишь Божественный свет, но этот свет может засиять в нас лишь в итоге борьбы с грехом, через преодоление тьмы усилием нашей воли и благодатью Божией.
Божественный свет, который мы в себе открываем, делает нас зрячими, а когда у нас открыто зрение, то мы не будем всю силу нашей души влагать в незначащие вещи. Когда с помощью, Божией свет этот выявится в нас, он будет все нам освещать божественным светом, как с фонариком идет человек и освещает свой путь, и тогда всюду и в других людях видит он тот же свет. Свет этот есть ведь в каждом человеке, но он так закрыт тьмой, что мы до времени его не ощущаем и не видим его в других. Ощутив этот свет, мы как бы просыпаемся, и все меняется вокруг нас, напор темных сил и чувств теряет свою силу. При Божием свете мы этой внутренней обращенностью к Богу собираем из хаоса света и тьмы разбросанные точки света в один фокус и этим не только светим сами, но вызываем к действию свет и в других людях.
Когда в общении с людьми возникают затруднения, когда лукавый производит бурю в нашем сердце и там водворяется темнота, надо обращаться за помощью к Богу, призывая имя Его мысленно. Это есть момент духовный. Вот человек одержим некоей страстью, он движется как бы механически, может, находясь в темноте, наговорить много глупостей, которые внесут неминуемое разделение. Надо скорей обращаться к тому, что внесет свет во тьму, т.е. к Господу. Обращенностью к Богу, этим творческим актом человек призывает свет, и этот свет от Бога идет в его сердце, т.е. Сам Господь нисходит, идет в его сердце, и Своим присутствием все там освещает, и начинает там царить. Этим обращением к Богу, творческим словом к Воплотившемуся Слову собирается свет, и начинается царение Божье, которое уничтожает разделение. Тогда в сердце обитает Бог. Тогда тьма преодолевается, и это преодоление вводит нас в иную область бытия – новую, радостную жизнь. Эта новая жизнь является следствием озарения нас Божественным светом, который открывает нам присутствие в нашем сердце Господа, в сердце водворяется мир и радость, и тогда мы начинаем ощущать то единение, которого так жаждет наша душа.
Надо уметь освещать наши взаимоотношения светом Христовой истины, чтобы они приносили нам благо. Отыскивая общее нам божеское, мы становимся соработниками Божьими на земле. Работая Господу, мы как бы преображаемся, входим в область бытия света, и в нашей преображенности отображается свет и слава Божия, и Сам Господь утверждается в нас: «Идеже бо еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их» (Мф. XVIII,20). Аминь.
О БЛАГОБЫТИИ
Каждый из нас хочет себе блага, счастья. Господь дал нам землю для радостного пребывания на ней, чтобы мы блаженствовали, чтобы мы как бы участвовали в славе Божьей. Однако постоянно приходится слышать, что жизнь наша не приносит нам никакой радости. Изо дня в день мы встаем, работаем, устаем; все одно и то же, все нам надоело, скучно, и так серо кругом. Действительно, если приглядеться, то все мы целый день хлопочем, волнуемся, огорчаемся, раздражаемся, ссоримся из-за пустяков и чувствуем себя несчастными, никчемными и одинокими. И в самом деле, мы несчастны, так как являемся рабами вещей и, живя механически, подчиняемся течению обстоятельств. Всю свою энергию мы влагаем в незначащие вещи, которые сегодня есть, а завтра могут и не быть. Текучесть и преходящность нашей жизни с ее обидами, осуждением и завистью мы принимаем за подлинную нашу жизнь. Раздражаясь и огорчаясь, мы теряем мир в своем сердце и погружаемся во тьму. Нам все немило, друзья кажутся врагами, даже свет солнечный нам не светит, и птицы не поют для нас. В таком состоянии от нас самих скрыт источник нашего блага, нашей радости. Мы не видим хорошего ни в себе, ни в других, все нам кажется плохим. В чем же дело? Что так портит нам жизнь? Мы живем с затемненным сердцем. Мы принимаем временное одержание нас темной силой – это греховное состояние нашей души – за действительность, за нашу подлинность. Мы ходим во тьме, а кто ходит во тьме, тот спотыкается. Прираженное к нам зло-грех – раздражение, осуждение, гнев – делает нас немирными. Общаясь с другими людьми изнутри немирно, мы вызываем состояние разделения и отчуждения друг от друга. Почувствовав разделение, мы ощущаем неблаго, несчастье и действительно страдаем.
Где же в буднях благо и радость? Как осветлить нашу жизнь? Как найти тропинку к свету? Господь есть источник света радости, а лукавый несет нам тьму. Мы же являемся рабами лукавого. Враг наш нагоняет тьму в наше сердце, а во тьме воспринимаем жизнь неверно. Тьма нашего сердца извращает нашу жизнь. Мы делаем неверные шаги, говорим ненужное слово, делаем неверное движение, уже перестаем видеть подлинный лик человека и расцениваем другого человека неверно, принимая временное его состояние, прираженное ему в данный момент, за подлинную его сущность. Принимая наваждение за действительность, мы находимся в состоянии, ведущем к взаимному несчастью и разделению. Прародители наши были созданы без греха. Со времени грехопадения грех как бы привходит в наш естественный состав, приражается и берет нас в плен. У нас все идет сорастворенное с грехом, через грех мы теряем радость бытия.
Надо осознать, что пребывание в грехе нарушает мое благо, мою радость бытия, и это сознание поведет к желанию освободиться от греха. Надо осознать, что одержание нас страстями не есть наша сущность, что грех не есть мое, а что-то прираженное ко мне, что приносит мне несчастье. Тогда у меня явится желание освободиться от чуждого мне элемента. Греша, мы выявляем себя не в подлинном виде. Грех-зло есть не подлинное наше состояние, мираж, не сущее. Подлинная реальность только добро и Бог. Мираж, принятый за подлинное, то есть тьма, несет нам несчастье и мешает нам обладать минутами радости и света, данных нам на каждый день.
Пребывая все время в состоянии тьмы, мы сами лишаемся счастья, радости и света. Зло-грех обкрадывает человека, не позволяя ему выявляться в полноте его духовных сил. Если бы не грех, человек раскрылся бы в полноте его духовной сущности. Состояние тьмы и злобы, в которых мы пребываем, начало того ада, в который мы и попадем, если не опомнимся. Мы сами уготовляем себе ад. Жизнь у нас действительно пустая и серая, но мы сами виноваты в этом. Осознав грех как данность, несущую нам гибель, мы начнем противостоять греху и постепенно склонять нашу волю к добру. Надо употребить усилие, чтобы преодолеть то, что мешает моему благобытию. А мы не стараемся освобождаться от того, что не наше, да еще несет нам несчастье. У нас обыкновенно происходит некоторая подмена. Мы это выставляем как бы за добро, например, скупость выдаем за бережливость, говоря: «Я как все, так все делают», «Это грех небольшой», и прираженные нам состояния принимаем как свои. Это ослабляет нашу волю для борьбы с грехом. Если мы соберем воедино мысли, что жизнь нам дана во благо, а нашему благобытию что-то мешает, то это будет уже много.
Обыденная наша жизнь есть средство для созидания подлинной жизни. Мы же средство обратили в цель. Наши реальные шаги, вытекая из нереального, несут с собою зло, печаль и страдания. Мы ходим как бы во сне и, погруженные во тьму греховности и страстей, смотрим только во тьму, которую и видим. Лукавый мешает нам видеть свет. Мы являемся слепым орудием темных сил, отчего и страдаем. Механичность нашей жизни отравляет все наше существование, ибо мы являемся не творцами жизни, а рабами ее. Хождение во тьме отнимает у нас радость бытия. Как же быть? Надо раскрывать глаза. Если благобытие ценно для меня, то я употреблю все усилия, чтобы его получить. И это вещь вполне возможная. Это – сокровище для нас. Это – клад в нас самих и около нас. Наша душа создана для вечности, а мы совершенно не заботимся о ней. Мы стараемся приобретать всевозможные сокровища, кроме сокровищ вечности. Мы плохие купцы. Мы дешево ценим нашу душу. А ведь нет ничего ценнее души. Мы покупаем только то, что не имеет никакой цены в вечности, а то, что идет в вечность, мы не приобретаем. Это происходит оттого, что у нас все перепутано, все ценности нарушены: грех затуманил нам истинное положение вещей. Когда мы ощутим реально всю ложность и неправильность нашей жизни, тогда будет происходить подлинная купля. Человек при свете Божием начнет разбираться в путанице нашей жизни и стремиться к добру и вечному.
Важно, чтобы каждый день не ушел пустым в вечность, нельзя довольствоваться механическим течением нашей жизни. Надо находить в каждодневной жизни ценности. Каждый день нам дан для извлечения хотя бы минимума того блага, той радости, которая, в сущности, и есть вечность и которая войдет вместе с нами в будущую жизнь. Чтобы извлекать ценности каждого дня, надо творчески относиться к каждому моменту нашей жизни. Творчеством мы можем преодолевать нашу инертность, высвободиться из тьмы страстей, нас одержащих. Если я хочу себе подлинного блага, радости, то должен творить жизнь. Грех отнимает у меня радость жизни, отделяет меня от Бога, скрывает даже меня от самого себя и мешает видеть красоту Божьего мира. Следовательно, преодоление греха ведет к радостному восприятию мира, познанию Бога и в то же время несет за собою созидание новой, подлинной жизни, к которой, в сущности, и призван человек. Преодолением греха мы выявляем добро, выявляя добро, мы как бы окунаемся в вечность, творя новую жизнь.
Как же приступить к этой творческой жизни? Источником нашей жизни является сердце. Сердце наше есть арена борьбы лукавого с Богом, и борьба эта происходит ежечасно, ежеминутно. Надо все время со вниманием стоять на страже у сердца, проразумевать козни лукавого и отражать их. Тогда у нас будет творческое отношение к каждому моменту жизни. Мы как бы все время стоим на грани добра и зла. В нашей воле творчески склонить себя на добро или в бессилии подчиниться злу. Лукавый хочет обладать нами, а мы должны противиться ему. Лукавый подталкивает нас на грех видимостью добра и побужает нас на то, что не является для нас благом. Он под видом счастья подсовывает нам грех.
В каждом человеке больше добра, чем зла, только добро перепутано со злом. Вы скажете мне: «Как же так? Отчего мы видим в другом столько зла? Целое море зла». Да, зла море, а добра – океан. Зло из нас лезет, бросается в глаза, добро скрыто в нас, разбросано, не суммировано. Зло дерзко, добро скромно. Зло есть тьма, грех, наше бессилие, разложение, несчастье, смерть. Добро есть свет, единение, сила, мощь, радость, жизнь.
Нудное отбывание каждого дня и часа можно осветить, сделать радостным, если взять от жизни благо, свет, тепло. Я должен правильно направить свое внимание на окружающую меня жизнь. Если я свое внутреннее око буду направлять на свет, то я его и увижу. Внимание есть величайший акт духовной жизни. Борись, усиливайся, нуди себя на нахождение света, и увидишь его. Сказано: «Ищите, и обрящете» (Мф. VII,7). Нише существо на две трети наполнено светом, но этот внутренний свет нами не выявляется. Свет есть жизнь, а тьма есть небытие. Побеждая тьму, мы в сердце свое впускаем свет, или Господа. Это уже момент не пассивный, а творческий. В силу своей пассивности мы вовлекаемся в серость нашей жизни. Не выявляя в себе света и не излучая его, мы сами себя оставляем в этой серости, отчего и страдаем. Надо проявлять творчество. Творя новую жизнь, мы можем прикоснуться к Источнику света, который все озаряет.
Господь мир создал словом, сказав: «Да будет свет». В своей творческой жизни мы являемся отображением Творца, творящего мир. Когда мы стоим вниманием на страже и направляем его в область света, в нас появляется благая мысль как отображение творческой мысли Бога. Благая мысль сама есть свет, и она несет нам свет – творящее начало, так как она исходит от Источника света. Благая мысль светит и проникает в хаос жизненных соотношений добра и зла и творит новую жизнь. Она будит нас и ведет к преодолению тьмы. Сказано: «Веруйте в свет, да будете сынами света» (Иоан. XII,36). Божественный свет все время льется в мир. Только тьмою нашей души этот свет отстраняется от нас. Наша тьма не позволяет схватиться нам за этот свет. Только когда мы рассеиваем тьму, мы озаряемся светом. Есть даже выражение: «Меня озарила мысль». Как бы луч света падает с неба и все озаряет внутри нас и вокруг нас. Это сила Божия является. Господь через нас как бы говорит: «Да будет свет». И свет является и перед нашими глазами. Открывается новая жизнь, о существовании которой мы даже и не подозревали. Мы можем претворить нашу серую жизнь новое бытие, если будем останавливать свое внимание на благе мысли. Благая мысль как импульс нашей жизни будет двигать, нашу волю к преодолению зла, творить новую жизнь и осветлять нам жизненный путь. Чтобы не допустить до этого, лукавый всячески старается затемнить наше внимание. Надо все время вниманием стоять на страже и отсеивать приражение лукавого.
Внимание есть величайший акт воли. Наша беда в том, что воля у нас ослаблена грехом. Надо воспитать волю так, чтобы она нам помогала выходить из суеты мыслей и чувств в область иного бытия – в область света. Греху мы отдаемся рабски, Господу отдаем себя добровольно, погружаясь в Источник света. Конечно, чтобы воля наша выдвигала бы нас из повседневной суеты в область света, нужно преодолеть греховное, для этого надо сделать усилие, проявить подвиг. Зато, преодолев греховное, человек актом воли являет себя свободным: «соделывающий грех является рабом греха» (Иоан.VIII.ЗЗ). Жизнью можно пользоваться, но пусть она не обладает нами. Апостол Павел говорит: «Все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1 Кор. VI, 12). У нас нет меры к окружающей жизни. Оказывается, не все то нужно, о чем мы хлопочем, а если нужно, то не в такой мере. Мы же в суету влагаем всю душу. Не я делаюсь господином жизни, а пустяки владеют мною. Страсть или вещь не должна обладать мной, иначе я делаюсь рабом минуты. Я не овладел минутой и этим внес зло в мир. В этот момент у меня в сердце зло. Нужно победить его, умирив свое сердце, и стать на сторону добра. Иначе свобода наша утрачивается и теряется свобода выбора. Выявляя творчество в преодолении греха, мы открываем в себе приснотекущий источник добра и начинаем ощущать радость каждого момента жизни. Тогда отношение к каждому моменту нашей жизни будет уже не механическое, а творческое. Преодолев грех, я преодолел некую тьму и почувствовал радость, так как в моем сердце водворился Господь, или свет. Когда же в нашем сердце свет, все кругом нас является нам в свете, все нас радует, и подлинное бытие приближается к нам. Наша греховная жизнь есть искаженное, неподлинное бытие, несущее нам несчастье. Подлинное бытие только в свете, оно несет нам благо.
В области ума человек напрягается, думает и часто работает долгие годы, направляя свою мысль все к одному. И вот, при сгущенной напряженности воли в мысли, происходит соприкосновение с Божественным светом, и является новое открытие. А в области добра, жизни сердца мы не напрягаемся. Если бы мы сосредоточивали свою мысль на добре, то воистину достигли великого. Несчастье наше в том, что мы не верим в добро. Мы живем в каких-то призраках и не отдаем себе в этом отчета. Вступая в область светлых мыслей, мы разгоняем тьму нашего сердца и уже этим начинаем творить новую жизнь, вытесняя зло.
Добро вечно, и оно, исходя от Бога, к Нему и стремится. Это движение добра к Богу и есть подлинная жизнь: устроение царства Божия на земле. Надо употребить усилие к добру, а добро уже само потянется к нам. Я иду к Отцу, а Отец идет ко мне навстречу (притча о блудном сыне). Собирание в себе сил добра, находящихся в хаотическом беспорядке, есть отвоевание Царства Божия. Лукавый господствует в нашем сердце. Изгоняя его из нашего сердца, мы освобождаем там место для Господа. Господь входит к нам в сердце и царит в нем, чем созидается Царство Божие. Царство Божие есть реальное благо здесь, на земле, – это радость о Духе Святом. Тогда для нас открывается небесная жизнь. Идеальное станет реальным. Это и есть подлинная, настоящая жизнь. Мы молимся: «Да приидет Царствие Твое» – это есть вещь реальная. Результатом побеждения нашего греха является мир в нашем сердце, и мы ощущаем радость бытия, радость жизни. Пребывание в грехе есть состояние затемненности, а пребывание в борьбе с грехом есть состояние в свете, в святости, которое источником своим имеет Духа Святого от Источника света – Бога, а потому апостол Павел и определяет, что «Царство Божие не пища и питие, но бедность, и мир, и радость о Духе Святе» (Римл. XIV, 17). В этом состоянии человек соединяется с Богом и ощущает новость о Духе Святом всем своим существом. Это потому, что человек возвращается к Богу Отцу своему, в свой дом.
Основная задача нашей жизни – изгонять тьму из нашего сердца. «Отвергнем дела тьмы и облечемся в оружие света» (Римл. XIII, 12), – говорит апостол Павел. Заменяя тьму нашего сердца светом, мы исполняемся Духом Святым. Дух Святой творит новую жизнь, вызывая ее из небытия в бытие. Царство Божие водворяется в нашем сердце. Только надо потрудиться открыть свое сердце Богу, Который и входит в него. «Се стою при дверех и толку» (Апок. III,20). Конечно, Царство Божие не дается легко, оно берется усилием, нудится. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. XI.12). Но Царство Божие есть мое благо и благо общее, оно вполне осуществимо здесь, на земле, а не только за облаками. Осознание этой мысли поведет меня к желанию освободиться от греха, чуждого мне элемента, лишающего меня радости жизни. Для этого я должен подвигнуть себя на борьбу с грехом. Этот подвиг ведет за собою новую жизнь полную радости, новые переживания, еще не изведанные нами.
Пусть нас не пугают слова: усилие, подвиг, аскетизм... При современном увлечении спортом употребляются огромные усилия: люди встают рано, ограничивают себя в пище и целыми часами тренируются, что есть тоже подвиг, аскетизм, но предпринятый для достижения земных целей – «тленного венца» (1 Кор. IX ,25). Тем более для христианина нужен подвиг для преодоления злой, греховной природы, которая мешает нашему счастью и лишает нас вечной жизни. Правда, начать борьбу с грехом трудно. Лукавый хитер. Мы грешим не всегда по приятности греха, но подходим к греху понемногу, подменивая добро злом. Лукавый в виде змия был очень хитер, сказав Еве: «Подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в саду?» «Нет, – ответила Ева. – Он не велел вкушать от одного дерева, которое среди сада, но не велел и прикасаться к нему». И Еве показалось, что плоды дерева познания добра и зла особенно красивы, особенно вкусны и обещают знание – «будете как боги, знающие добро и зло». Появилась мысль, мысль спустилась в сердце, явилось желание и затем решимость совершить грех. И человек прервал установленный закон, иерархию ценностей: Бог, ангелы и человек как царь природы. Нарушил заповедь, данную ему Богом в послушание. Захотел отделиться от Бога и сам стать Богом. Первозданная гармония соотношения между Богом и человеком была нарушена, и вместо дара человек через грех стал рабом. И в самом человеке нарушилась гармония соотношения его сил, ума, сердца, воли. Завоевания ума не восстановили человеку гармонию его соотношения с Богом. Человек, развивая в себе ум, будто овладел миром и господствует над ним, но это его господство не несет блага человечеству. Только сердце, очищаемое от греха, возвращает человеку гармонию, нарушенную Адамом. Человек возвращается в господствующее состояние и становится снова царем: его и стихии слушаются, и звери к нему ласкаются, что мы видим у святых. История грехопадения исторична своей психологичностью. Психология прародителей соответствует нашему повседневному грехопадению. Как Еве показалось, что запретное яблоко и красивее, и вкуснее, и знание дает, так и теперь, когда мы отдаемся какой-нибудь страсти, нам кажется, что мы получаем счастье, но это мираж.
Счастья нельзя добыть нарушением Закона бытия, грехом. Как же начать борьбу с грехом? Нужно найти силу, разрушающую и обессиливающую грех. Надо связаться с источником силы добра – Богом – обращением к Нему с мольбой о помощи нам, так как тяготеющая сила греха обессиливает наши старания, и без помощи Бога мы бессильны изменить нашу греховную природу.
Господь близок и сейчас же идет навстречу и помогает. Малым обращением к Богу словами «Господи, помоги» в минуту одержания нас темной силой мы из небытия в бытие вызываем новую жизнь. Обращение к Богу есть акт воли, обращенный к Источнику света. Мысль обратиться к Богу в момент сердечной темноты (раздражения ли, злобы ли, зависти или иной страсти), претворенная в слова «Господи, помоги», пронизывает пространство от земли до неба, и оттуда, с неба, в ответ на призыв нисходит помощь непосредственно в сердце, лучом света освещает тьму, воцарившуюся в нем, и разгоняет ее. Мысль о Боге есть действие на нас Святого Духа. Призывая Бога, мы полностью переходим в иную область бытия. Это перехождение в иную область уже есть подвиг, как усилие высвободиться от механически действующих на нас условий жизни, но самый подвиг наш сочетается со светом Божества. Обратившись к Богу-Слову словом, мы получаем в ответ Божественный свет, который явится путеводной звездой в нашей жизни. Падающий с небес свет дает направление нашей новой жизни, и человек дает ростки новой жизни на этой равнодушной, замерзшей земле. Этот свет льется на нас и вызывает к действию энергию добра, которая в нас скрыта и дремлет. Дремлющее добро, находящееся в нас как бы в небытии, в потенциале, вызывается вовне, проявляется. Этот момент призывания имени Божия есть проводник света в нашу душу. Как будто малое дело сказать «Господи, помоги», а перед нами как бы раскрывается небо обитанием Бога и, источая свет, переходит в нас, и мы через этот свет как бы сами погружаемся в вечность. Сама вечность входит в нашу жизнь как момент, приближающий нас к Источнику Света. Свет этот, озаряя наше внутреннее, является собирателем в нас крупинок добра из наличия хаоса доброго и злого, характеризующего наше обычное течение жизни, освещает все в нас и вокруг нас и этим помогает нам выходить из серости нашей жизни. Господь воцаряется в нашем сердце, и этим созидается Царство Божие – радость и мир.
Преодоление греха дает радость бытия не только одному тому человеку, который борется со злом и его побеждает, но через него дает благо и другим. Личное преодоление греха является достоянием целого общества, есть основа общественного возрождения и сокращает зло на земле, чем увеличивает общественное благо. Следовательно, побеждение греха в себе есть благодеяние, так как несет благо всему миру. Побеждая грех, человек концентрирует в себе добро, обогащается сам и, выявляя добро, обогащает других, раскрываясь в красоте своего человеческого достоинства.
Каждый человек имеет свою миссию, свое посланничество на земле, какую-то красоту, чем он должен послужить миру, вложить свою индивидуальную крупинку в организм всего мира. Каждая душа индивидуальна. Индивидуальное бытие, отсеянное от греха и раскрытое в полноте подлинной жизни, является вкладом в сокровищницу всего мира.
В процессе борьбы с грехом мы сами как бы перерождаемся: из раздражительных становимся кроткими, из скупых – щедрыми, из злых – добрыми, из жестокосердных – милосердными, из суетливых – степенными. У нас создаются новые чувствования и переживания. У нас раскрываются глаза. Тьма нашего сердца заменяется светом. Претворение тьмы нашего сердца в свет есть чудо, как явление силы Божией. Это есть обновление, совлечение внешнего ветхого человека и образование нового – новой твари – преображение. В момент преображенности мы вступаем в инобытие, соприкасаемся вечности. Вечное, небесное входит в нашу жизнь, а мы сами тем самым входим в вечное. Мы уже не переживаем земно-греховные чувства, а переживаем добрые чувства, небесные. Это новое небо, которого мы чаем. Человеку дана великая сила с помощью Божией превращать греховную жизнь в новую, созидать Царство Божие на земле. На этой греховной земле, начиная со своего сердца, актом творения и претворения своей природы мы входим в иное бытие. Мы водворяем в себе иные чувства и мысли. Это есть Царство Бога, оно делается нашим стоянием, и Дух Святой начинает действовать в нас, плод же Духа – «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание», – говорит апостол Павел в послании Галатам (Гал. V,22). Тогда лукавый отходит от нас, и место его в нашем сердце занимает Тот, Кто есть Свет. Каждый человек тогда является как бы чудотворцем, так как побеждением греха он творит чудо, открывая в себе Бога. При Божьем свете мы начинаем видеть всю миражность нашей повседневной жизни. Без призывания Бога и следования за Ним мы не можем выйти ни из рабства вещей, ни из рабства обстоятельств и являемся рабами их. И вот малая обращенность к Богу, в вечность источает нам свет и показывает мир в подлинной значимости его вещей. Надо возможно чаще освещать свои будни лучом Божественного света, открывать как бы окошечко в небо через преодоление греха, чтобы через это окошечко свет небесный лился к нам в сердце. Препобеждение нашей греховной природы и переход в иное бытие происходит силою, источающею добро, или силою Божьей, или благодатью. Человек становится новой тварью при помощи благодати Божией и своей свободной воли, борющейся с грехом. Добро наполнит тогда нашу текущую жизнь, и придаст ей ценность, и пойдет с нами в вечность. Чем больше будет таких осветленных моментов в нашей жизни, тем больше жизнь наша будет озарена Божественным светом. Мы будем отрешаться от страстей. Мир будет приобретать подлинную свою красоту, человек подлинное свое бытие, находить свое благо и ощущать радость жизни. Христианство не есть религия скорби, а религия радости и блаженства. Апостол Павел говорит: «Всегда радуйтесь» (Фес. V,16). Преодоление в себе греховного в каждый момент жизни несет с собою обрадованное состояние, которое есть начало той радости и того блаженства, о котором сказано: «Не видал того глаз, не слышало ухо и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. II,9). Аминь.
ЖИЗНЬ НЕБА НА ЗЕМЛЕ
ЕЕ ВОЗМОЖНОСТЬ И СРЕДСТВА ДОСТИЖЕНИЯ
Первозданный человек был создан для блаженства и пребывал в раю в общении с Богом. И райская жизнь была полна. Адам и Ева находились в раю в состоянии блаженной жизни, которая была отображением славы Божией в земных условиях жизни. Это было конечной целью жизни людей и мира, равно как и исполнением воли Божией. Человек по своей духовной сущности и телесности был причастен небу и земле. Жизнь в раю была жизнью неба на земле по тем святым чувствам, которые наполняли человека. Человек был создан царем и над природой, и над своими внутренними состояниями. Человек являлся гранью между небом и землею. Господь дал человеку все блага, и человек являлся выполнителем той задачи, которая дана была ему Богом на земле, – творить волю Его. В его жизни, в соотношениях ума, сердца и воли была полная гармония. Жизнь в раю в непосредственном общении с Богом обусловливалась выполнением заповеди, которая ставила человека на свое место: отношение твари к Творцу. Сознание, что он человек, то есть сотворенный, не должно было оставлять его. Всю красоту мира Бог дал человеку в наслаждение, и царение над всей землей было дано человеку при условии исполнения только единой заповеди, которая свидетельствовала бы о послушании его и являлась бы выражением сознания зависимости от Творца. Заповедь о невкушении плода древа познания добра и зла должна была упражнять волю человека через послушание добру. И не имея греха, человек должен был совершенствоваться, восходя от возможности не грешить к невозможности согрешить. По полноте духа человек должен был господствовать над миром и обладать им: «Наполняйте (землю), обладайте ею и владычествуйте над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над всякими животными, пресмыкающимися по земле» (Бытие 1.28). Место, которое занимал человек в раю, было подобно положению ангелов. «Умалил еси его (человека) малым чим от ангел, славою и честию венчал еси его» (Пс. 8,6). И Христос пришел на землю не ангелом, а явился человеком. «Слово плоть бысть и вселися в ны» (Иоан. 1,14). В человеке соединены воедино дух, душа и тело, но главной стороной жизни является дух, который роднит его с Богом и отличает от других тварей. В раю у человека дух, душа и тело находились в правильном взаимоотношении и соподчиненности, отчего происходила гармония жизни, несущая человеку благо. Такая жизнь была возможна только при непосредственном общении с Богом.
Через грехопадение человек утратил свое блаженство. Лукавый внушил человеку искусительную мысль стать богом: «Будете яко бози» (Бытие III,5). Человек прельстился и пал, и все соотношение между Богом и человеком и в самом человеке пришло в смятение. Гармония исчезла. Ум, чувство и воля потеряли должное взаимоотношение: то ум берет перевес над чувством, то воля слабеет перед тем и другим. Через непослушание, через желание стать богом, через грех общение с Богом прервалось, и человек познал, что он ничто – «прах и пепел». Грех явился средостением между Богом и человеком. Произошел разрыв с Богом, смерть духовная, а затем и смерть телесная. Нарушен был весь порядок жизни. Гармония исчезла не только в человеке, но и во всей природе. «Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Римл. VIII.22), – говорит апостол Павел.
При грехопадении произошло нарушение плана Божия о благе человека. Если бы в момент прельщения человек употребил добродетель рассуждения, задумался бы о том, что ведет к благу, и о том, какое неблаго, несчастье последует за нарушением заповеди – «смертию умрете», то он, может быть, и не пал бы.
В раю божественная жизнь отражалась в человеке, и он отражал собою славу Божества. С падением все извратилось, и соотношение сил человеческих (ум, чувство, воля) пришло не только в смятение, но и в противоборство. После грехопадения человек находится в некотором одержании темных сил и, отклоняясь от закона жизни, часто приходит в животное состояние. Как только произошло нарушение закона жизни – подчинение Богу, человек, созданный царем, стал рабом не только внешней природы, но и своих страстей. Мы страдаем от тех состояний, рабами которых являемся. Нарушая закон бытия, несущего нам благо, мы получаем возмездие за отступление от этого закона, отчего и жизнь наша наполнена страданиями.
Как же выйти из дебрей человеческой греховности на путь к свету и вернуться к божественной жизни? Возврат к нормальной жизни и постепенное восстановление гармонии сил человека, царение духа и достижение блага наступают при освобождении от греха. Грех проник всю нашу природу. Когда у человека в душе злоба, зависть, раздражение, он страдает сам и все люди, окружающие его. Страсти человеческие, несущие нам ссоры, слезы, вражду, – это ад на земле. Состояния иного порядка – святые, небесные, как, например, мир душевный, – являются для нас благом и несут нам радость – отголосок райского блаженства. Мы живем в грехе миражной жизнью. Нас одолевают самолюбие, сребролюбие, славолюбие, гордость, и все это мы принимаем за подлинную жизнь. Мы не боремся с грехом, мы слишком оземлились, утратили свое первозданное назначение. У нас все одеревенело – и ум, и тело, а воля ослабла. Пребывая в греховном состоянии, человек выдвигает на первое место жизнь тела, что по заданию человеку совершенно несвойственно. Следствием нарушения задания исчезает гармония в жизни и чувствах, а с ними и в сердце мир. Извращение порядка жизни ведет к страстям и плотским грехам. У нас нет духовного видения. Греховные состояния наши порождают у нас духовную слепоту. Мы ходим во тьме и спотыкаемся. «Кто ходит ночью, спотыкается, потому что нет света с ним» (Иоан. XI,10).
Если на нас блеснет свет с неба, как на Савла, тогда мы просыпаемся, как бы прозреваем и выходим из механичности жизни. Если же хоть на момент выйдем из механичности жизни и волей обратимся к Богу, призывая Его в помощь, Он озарит наше сердце светом Своим, и под действием Самосущего света мы увидим вещи в подлинной их значимости. Очищение сердца от страстей делает нас зрячими и вводит нас в духовную жизнь. В вечерней молитве мы просим Бога: «Просвети ми разумные очи сердечные». Такое зрение есть большое духовное приобретение.
Процесс борьбы с грехом есть начало иной жизни, приводящей к нарастанию новых духовных состояний, возникающих действием Духа Святого при усилии человеческой воли. Самое проявление воли к преодолению греха, творя новые моменты жизни, является обнаружением скрытых в человеке сил добра. Это жизнь духовная, святая, осиянная светом Божественным, жизнь с неба от Бога. Потребность счастья, которая ощущается всеми нами, есть отголосок того блаженства, которое испытывал человек в раю, находясь в общении с Богом. Непосредственная задача христианина – это осуществление божественной жизни на земле. «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный» (Мф. V,43). Христианство – это долг человека. Христианин достигает утерянное благо, для которого он создан, и ведет борьбу с тем, что разрушает его благо.
Как же происходит в человеке возобновление божественной жизни на земле? Христос пришел во плоти, чтобы освятить землю и чтобы человек воочию познал божественную жизнь и ощутил ее через человеческий подвиг Христа – Его жизнь на земле, крестные страдания и смерть. Поэтому сораспинаться Ему, совлекаться ветхого человека и облекаться в нового – это путь восстановления божественной жизни, который дается через подвиг борьбы с грехом: «Царство Божие нудится и нуждницы восхищают е» (Мф. XI,12).
Предаваясь страстям и грехам, человек живет под действием князя мира сего и готов поклониться ему, чтобы вместо блага получить «счастье». Дьявол сказал Христу: «Все это дам Тебе, если, падши, поклонишься мне» (Мф. IV, 9). Борьба с лукавым является крестом для человека, но через крест начинается дарение Бога в его сердце, божественная жизнь. Божественная жизнь не от мира сего. Эта жизнь есть Царство Божие на земле.
И в то же время эта жизнь есть самая настоящая и самая реальная – в высшем своем проявлении общение с Богом. Богообщение!.. Как будто высокое задание, и как оно возможно в пределах нашей греховной, суетной жизни? Однако богообщение достижимо здесь, на земле. В святых людях мы наблюдаем наглядное восстановление утраченного порядка жизни: гармонию и возвращение к изначальному состоянию, которое и приводит к непосредственному общению с Богом. Богообщение есть благо, подлинное, реальное, которого каждый человек может достигнуть. Путь к этому – через сораспинание Христу. Нельзя обрести блага, не идя по пути Христа. Только идя за Христом, человек обретает свое благо. Христос пришел на землю, чтобы спасти каждого грешного человека, «овча заблудшее взять на рамена своя» и привести к Богу, приобщив его снова к божественной жизни. Божественная жизнь не есть теоретический идеал, а практическое требование. Бог не может отказаться от явленной любви к человеку, желая ему блага. Мы огорчаемся, что земля не хороша и что люди кругом нас плохие. Мы не опознаем друг друга как братьев, видим все чужие лица кругом. Через водворение жизни божественной, небесной, поскольку она переходит в нас через Христа, поскольку мы Ему сораспинаемся, т.е. боремся в своем сердце с состояниями темноты и разделения, мы приближаемся друг к другу, находя друг в друге общее нам Божеское. Христос обращается к каждому человеку, к его человеческим возможностям, чтобы он, совершенствуясь, научился жить для блага, которое открывается ему в результате совершенствования. Христос поднимает грешного человека, указывая ему, что он образ Божий. Мы созданы по образу и подобию Божьему, а с грехом утратили красоту первозданного образа. В нас затмился образ Божий: тьма облегает его и закрывает нас друг от друга, и мы не видим друг друга в подлинном существе. Грех затмил икону Божью в нас. Мы не знаем себя и не видим в других Божьего образа. Христос пришел восстановить затемненную икону Божию в человеке. Борясь с грехом, мы на иконе нашей счищаем пыль и копоть греха, и икона обновляется, выявляя образ Божий в нас, который и есть подлинный человеческий образ, являющийся отображением Бога на земле. Угашая страсти, мы не угашаем своей природы. Мы остаемся пылкими, но мы уничтожаем греховность, которая мешает проявляться в нас Божьему. Как иконы, потемневшие от времени, обновляются, так просветляются и души человеческие веянием Духа Святого, восстановляя свою подлинную икону. Божественное знамение настоящего времени – обновление потемневших ликов икон, когда, казалось бы, грех получил права гражданства, – есть символ и призыв Божий к совлечению ветхого человека и созиданию нового. Это, может быть, зов Божий к греховному человечеству в последний час.
На землю пришел Христос человек, и мы, идя за ним, облекаемся в нового человека, совлекаясь ветхого. Греховные наши состояния ненормальны и нарушают гармонию жизни. Нужно правильное соотношение между духом, душой и телом: преобладание души над телом и затем духа над душой, что и возвращает человека к первозданной гармонии. Тогда человек через явление в себе божественной жизни восстановляется в царственном достоинстве и делается снова царем природы. Мы видим, что людям, исполняющим волю Божию, как преп. Сергий Радонежский, преп. Серафим Саровский, повинуются дикие звери и стихии. И в этом нет ничего удивительного, ибо человек возвращается к своему назначению в этом мире.
Не имея господства духа, мы не обладаем целостными состояниями, подающимися при отрешении от греха. Мы не живем духом, т.к. дух превыше нашей душевной жизни. Живя в душевности, мы лишь иногда ощущаем веяние Духа Святого: «Дух, идеже хощет, дышит, и глас Его слышиши, но не веси откуда приходит и камо идет» (Иоан. III.8). Обыкновенно действия Духа Святого не проявляются в нас, так как мы скованы грехом. Поскольку человек освобождается от греха, постольку Дух Святой начинает действовать в нем. Мы наблюдаем, как освобожденный дух у святых побеждает пространственность, как святые творят чудеса. Для тех, у кого сердце готово, в чуде нет ничего странного, а чудо есть действие Бога в силе своего могущества. Для сердца неготового чудеса не воспринимаются, и люди для понимания их подыскивают различные объяснения, не видя божественности действия. Чудеса опровергались и во время жизни Христа на земле, как, например, чудо со слепым от рождения. Чудеса, производимые святыми людьми, не нарушают законов природы, а восстанавливают их. Все возвращается к первозданному божественному порядку.
Что же такое жизнь духовная, или небесная, и как подойти к ней? Нельзя понять духовную жизнь, не приближаясь к ней. Жизнь духовная, небесная противоположна жизни плотской, греховной, душевный человек с плотским состоянием не может понять духовную жизнь. «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» (1 Кор. II,14). Они говорят на разных языках: один в церкви получает радость, другой скучает. Сердца греховные не слышат божественных звуков неба. Как непонятны переживания в музыке без музыкального развития, так и духовные переживания недоступны людям, засоренным грехом и не борющимся с ним. Духовную жизнь мы начинаем понимать только в результате процесса борьбы с грехом. Подобное познается подобным, и Бог познается святостью. Нас приближает к Богу то, чем мы сродны с Богом. Мы сродны с Богом свойствами, которые отражаются в нас от Бога действием в нас Духа Святого. Ступень к богообщению есть святость. Состояния святости не надо рассматривать, как совершенную безгрешность, а как отдельные моменты христианского доброделания, моменты утверждения в человеке плодов Духа Святого, например, мира в сердце. Состояния святости утверждаются в нас борьбою с греховностью, побеждением тех или иных греховных состояний души и тела. Борьба эта болезненна, соединена с крестом, подвигом, но ведет к святости. Конечная цель есть богообщение, но путь к нему есть святость. Бог открывается нам в результате нашего хотения и подвига. «Бог бо еси действуяй в вас и еже хотети и еже деяти о благоволении» (Фил. II.13). Он являет нам свою благость, светит добрым и злым, так как Бог есть любовь. Как узнать духовную жизнь? Духовная жизнь познается по плодам ее. Источником духовной жизни является Дух Святой. Плоды Духа Святого созидаются в порядке сочетания с благодатью Божией воли человеческой, направленной к борьбе с грехом. Плоды Духа Святого, по апостолу Павлу, суть: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. V,22). Дела же плоти такие, что о них лучше и не говорить: по словам апостола, это «прелюбодеяние, ссоры, блуд, нечистота» и т.д. (Гал. V, 19). В мире плоды Духа Святого видны прошедшими через человека, что мы наблюдаем у святых людей, которые живут жизнью святой, духовной, небесной. Жизнь святая, духовная, небесная – это синонимы. Сам Христос – воплотившийся Бог-Слово – пришел в доступную нам обстановку, чтобы мы не устрашились блистания Божества и через человека могли усваивать Божественное, чтобы эта небесная жизнь в царстве света делалась достоянием нашего сердца и нашей жизни. Пребывание Христа на земле было раскрытием для людей божественной жизни в земных условиях. На земле Христос приоткрыл блистающую Божественную славу Свою, как сие совершилось при Преображении Господнем на Фаворе: «На горе преобразился еси, и, якоже вмещаху, ученицы Твои славу Твою, Христе Боже, видеша». Отображение Бога в нас в меру нашего очищения является для нас благом. Когда в человеке действует Дух Святой, в нем водворяются мир, кротость, радость о Духе Святом. Происходит просветление грешного человека, или его преображение. Человек, подвигом преодолевая темные силы, дает в сердце своем место Богу до меры царения Божия, когда жизнь неба – Царство Божие – водворяется в его сердце. С воцарением Господа начинается царство Божие в нас, и сердце становится вместилищем действий Духа Святого. И это может быть достоянием каждого из нас. Люди, пребывающие в таком состоянии, в результате стяжания Духа Святого, кажутся достигшими счастья. Стяжание Духа Святого – это самая необходимая задача нашей жизни, несущая нам благо, как сему научаемся у преп. Серафима Саровского.
Водворение в человеческой душе святости есть побеждение греховной природы, которая является естественным нашим состоянием после грехопадения. Когда мы боремся с греховными состояниями, мы отвоевываем в сердце место для действий Духа Святого. Действие Духа Святого несет нам состояние мира, что есть подлинная реальная жизнь. Этот мир достигается каждодневным борением, побеждением греховности, свойственной душевному человеку. Душевное есть естественное, природное. Все доброе в естественном человеке есть Божий дар. Христианин должен воспользоваться им для созидания в себе духовной жизни. Духовное есть то, что творческими усилиями нашей воли созидается нами при помощи Божией на естественных состояниях человека. Христианин живет с известным заданием: плохое в себе побеждать, а хорошее приумножать. Такая жизнь не приходит сама собой и сразу, а является результатом подвига, приближения к Богу-Отцу, как у блудного сына, который, испытав много лишений, наконец решил вернуться к своему отцу. Он встал и пошел к отцу, а отец вышел ему навстречу. Происходит взаимное действие Бога и человека. Чтобы достичь духовных состояний, как, например, мира, кротости, нужно употребить много усилий и труда. На усилие и старание Господь отвечает своей благодатию, и возникает совокупность состояний, которые роднят нас с Богом. Этот процесс называется спасением души. При побеждении греховного выявляется подлинный образ человека. Преодоление нашей самости не уничтожит нашей индивидуальности. Человек через грех обратился в прах и пепел, стал ветхим. Совлечение ветхого человека, восстановление его истинного образа есть возврат к Богу. Бог есть мирное устроение в чувствах, мыслях, воле. Преодолевая средостение нашей плотяности, телесной греховности, мы, действием благодати Божией, переходим в состояния святости, поскольку в нас отображается Бог. Эти моменты победы над грехом и суть действия Духа Святого, т.е. жизнь духовная, святая.
Существует мнение, что христианские добродетели – это действия только вне, например, разные дела милосердия. Многие христианские состояния суть доброделание внутреннее. Из отдельных моментов доброделания созидаются добродетели, которые являются ступенями, ведущими нас в небесную обитель, приближая нас к Богу. Утверждение отдельных моментов такой жизни дает нам благо, которое обращается в блаженство, ступени к нему указаны Христом в Его Нагорной проповеди в заповедях блаженства и ощутимы еще здесь, на земле, исполняющими их: «Блажени чистии сердцем, кротции, миротворцы...». Лицезрение Божие – полнота блаженства – будет в будущей жизни, а теперь, поскольку Бог будет отображаться в нас, будет светиться в нас, мы, являя плоды Духа Святого, будем отображать Славу Божию. «Да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваши добрые дела и да прославят Отца вашего, Иже на небесех» (Мф. V, 16). Когда мы побеждаем грех, мы творим добро, отражая этим славу Божию. Каждое побеждение темных греховных состояний как бы отражает некоторый божественный луч. Первоисточник добра – Бог. Бог – творец добра на земле через нас. Добрые дела, совершаемые человеком, есть действие на него Духа Святого. Всякое доброе дело есть Божье дело. Поскольку Бог есть источник добра, то в человеке, делающем добро, есть действие Божие. Творя добро, мы являемся соработниками Божьими. Через добро мы даем большую возможность проявиться Богу в мире, а делателем является Сам Господь. Делание добра есть жизнь вечная. Добро есть борьба с грехом и делание противоположного греху. Действием воли в борьбе с грехом мы стяжаем Духа Святого и тем утверждаем добро на земле, которое, имея своим источником Бога, делает нас причастниками жизни вечной. И мы пожнем плоды Духа Святого, если не ослабеем. «Делая добро, да не унываем, ибо в свое время пожнем, если не ослабеем» (Гал. VI, 9). Стяжанием Духа Святого нам открываются врата вечности, обитель на небе в будущей жизни, а здесь, на земле, состояния святости: мира и радости о Духе Святом, которые, водворяясь в нашем сердце, дают нам благо, а умножаясь, дают блаженство, которое есть общение с Богом. Царство Божье начинается здесь, на земле, в нашем сердце, наполнением его святыми состояниями и чувствами, которые преображают нашу жизнь. Созидание святых состояний есть низведение неба на землю. Тогда мы входим в реальность небесных чувств. Человеку поставлена задача отражать славу Божию, Свет Христов. Поскольку мы являем своей жизнью Свет Христов, мы приближаемся к Богу, вступаем в небесную обитель и ощущаем блаженство, наслаждаясь общением с Богом. Человек послан в мир в своей индивидуальности, которая в многообразии Божиих дарований или талантов, расцветая под действием благодати Божией, должна отразить Славу Божию. Преображаясь и общаясь с Богом, мы отражаем лучи Божии и тем участвуем в Славе Божией. От святых людей излучается Свет Христов. Зафиксированный луч неба, павший на землю, прошедший через человека и засиявший в нем силою благодати Божией, зовущий и привлекающий к себе людей, излучается снова и опять идет в небо. Бог – это солнце, которое должно отразиться во всем человечестве. Конечная цель мира – это слава Божия, а для каждого в одиночку это обожение (Афанасий Великий), или спасение души, т.е. возвращение человека к своему первообразу, который он утратил через грехопадение. Аминь.
Назад к списку
.jpg)
.jpg)
.jpg)
.gif)
